約莫二十年前，還是大學生時，開始接觸「兒童讀經教育」，那時候甚麼都不懂，只知道讀經很好，也認同「經典」是聖賢留給後人的寶貴遺產。在當時社會環境還算單純的情況下，社會大眾願意以善心來相信和推動「兒童讀經教育」，即使我們真的懂得不多，憑藉一份單純的真心，在當時帶著很多的兒童，從幼兒園到國小學生都有，大家快樂的讀經、大聲的讀經、用心地背誦。
當社會單純、人心單純的時候，即使不瞭解太多涵義。還是可以做得很高興。很法喜。
就這樣陸陸續續帶了七、八年的讀經班。社會的風氣慢慢的變的注重外在的奢華，也講求快速達到成功和獲得暴利。我們單純的心靈受到外界歷練了，所以內心產生了疑問，尋找繼續如此努力讀經的意義在那裡？為什麼？
後來認識王財貴教授的學生，台中教育大學的施枝芳教授，從施教授瞭解到讀經是屬於「默會」的一種概念，後來又過了很多年，人生的歷練較為多元，對於東西方哲學樂於涉略之後，才慢慢地理解「默會」對於教育人性的重要性。
邁可．博藍尼 默會知識的觀點
邁可．博藍尼（Michael
Polanyi）是著名的猶太裔哲學家，1958 年他提出了「默會知識」以及一個重要的問題：「我們所理解的多於我們所能說的」，認為我們所擁有的知識未必都能訴諸言說。近代以來，分析哲學認為知識是理性對於認知對象的「表徵」（representation），因而所有的知識都可以用概念、命題形諸言述。
博藍尼的「默會知識」所要反對的正是這一種立場。其中最經典也最完整的表述是「鐵錘捶打釘子」的例子。在「用鐵捶捶打釘子」這項知識的實踐中，包含著兩種意識：一個是我們把注意力鎖定在釘子上的「焦點意識」，另一個是我們整合骨骼、肌肉、筋膜、神經等複雜生理機制的「支援意識」，好讓我們可以執行一手拿釘子，一手揮動捶子的動作。如果沒有支援意識的存在，我們的焦點意識就無法順利執行，例如會造成揮動鐵錘卻敲到手指，或是無法固定釘子導致鐵錘揮空等情況。博藍尼因此提出，人類的知識是以「支援意識」為背景，以「焦點意識」為前景的「默會知識」。
其實，類似的例子也發生在我們的日常中。就像我們可以說出騎腳踏車的一般性規則──腳踩踏板，雙手控制方向，身體保持平衡，但是任何人都無法僅僅依照這樣的「言述知識」便立刻學會了騎腳踏車。又像開車，究竟轉彎時方向盤要打幾圈？路邊停車時什麼時候該打方向盤切進空位？
這些經驗都顯示了這樣一個事實：知識無法僅靠指導手冊的說明就傳授或習得，因為所有的知識都是「默會知識」，其中有無法言述的支援意識，它們以隱沒的形態內在於我們的身體記憶之中，這正是博藍尼之所以說「我們所理解的多於我們所能說的」的原因。
知識，寓居於身體
「默會」中的「身體」因素。不難發現，以上所舉的例子都需要身體的參與，所以「默會知識」的形成總伴隨著身體的存在。這說明了知識的習得需要我們同時帶著心靈與身體介入，而不是僅僅用理性映照客觀知識的內容，因此他又提出了一個命題：「通過寓居而認知」（Knowing by indwelling）。
我們可以設想這樣的情境：當一位盲人掌握了使用「手杖」的知識以後，他就能夠以手杖碰觸事物的震動，透過肌肉的接觸與神經系統的傳導，形成對於世界的認識。在此，盲人將自我寄託在手杖之中，寓居其間，手杖因此不再是一個客觀存在的事物，而是盲人身體的一部分，而因為寓居於手杖之中，他的世界變得和一個摸黑行走、顛簸碰撞的世界不再相同──因為他認知世界的「身體」已經不再相同了。
從另一面來說，一旦我們健全的身體因為疾病而損傷時，身體的不便將鮮明地形成許多知識與技能的障礙，此時我們會驚覺日常對於肢體的寄託之深刻。試著回憶你落枕的經驗，生活起居會有多大的改變，你會發現日常許多技能與知識的運作，竟如此深刻地寓居於身體。又如依賴手機生活的你，一旦手機故障或是遺失，會不會突然覺得自己少了一隻手，甚至世界開始變得陌生？這都證明了，當工具或技能內化為我們身體的延伸時，它們便成為我們認知事物的「支援意識」。
因此，博藍尼說：「默會認知的任何一種行動，都改變我們的生存狀態，重新定向和收緊我們介入世界的活動。」藉由身體的「寓居」，我們將知識對象、工具「內化」為身體的一部分，成為我們身體的延長與變形。每一次寄託於新的知識之中，我們面對世界、認識世界、接觸世界的方式就不會再與從前相同；每一次的默會認知，都是我們自身的變形，同時也帶來世界的更新。
語言的隱默向度
說到這裡，一定會有人質疑，上述的例子都是屬於技藝或是操作技巧，這和語言與思考還是有差別的。所以，如果「我們所理解的多於我們所能說的」這句話可以成立，博藍尼就必須說明：即使是以邏輯見長的語言，同樣也是一種默會知識；也就是說：他必須說明「使用語言說話、表達、思考」也是一種技藝。
背誦與默會知識
語言的用字遣詞、聲腔、節律、言述策略等修辭意識，正是語言技藝的大觀。學習一種語言技藝，就是將這些語言因素內化為我們思考、表達的器官。學習語言技藝，我們通常會認為「潛移默化」是最自然的方式，但是背誦也有它存在的意義。
潛移默化當中也有「記憶」的存在。潛移默化的背景通常是日常生活，口語的表達方式雖然自然，但人類的思維與意念畢竟不止於此。我們還有更多日常以外的時刻，需要挖掘心靈的暗角，我們有時需要理解世界中難以言喻、超乎邏輯但卻迷人或者傷人的時刻，那些人與人之間的摩盪、交接之際，幽微而不可言說的種種，那些關於人生雖不可測但你總渴望追求的問題，並不是日常生活的語言技藝可以捕捉與處理的。
日常語言無法言述，但是透過文字語言，我們得以追求。龍應台曾經說過這樣一句話：
「為什麼需要文學？了解文學、接近文學，對我們形成價值判斷有什麼關係？如果說，文學有一百種所謂『功能』，而我必須選擇一種最重要的，我的答案是：德文有一個很精確的說法，machtsichtbar，意思是『使看不見的東西被看見』。在我自己的體認中，這就是文學跟藝術最重要、最實質、最核心的一個作用。」
如果文字可以使許多看不見的東西被看見，那麼將這種語言技藝內化、記憶，使其中的思維方式、節律美感、布局策略成為我們思想的器官，裝備我們觀看世界、接觸世界的身體，我們將會看見許多日常語言看不見的風景。因為，我們熟練了「什麼樣」的語言，我們就寓居於「什麼樣」的世界。
「讀經」，是為了熟悉一種與日常語言有所差異的語言工具，就如同盲人掌握了手杖、長輩接觸了智慧型手機，對他們而言，「世界」都不再是從前那個樣子，而認知的方式也因為裝備了不同的「肢體」，而有了轉化。
節錄自
https://www.biosmonthly.com/article/8123 背誦的身體哲學 一文
可以說，在語言與意義之間，以及心靈理性與身體感性之間，可能有著更為複雜的關係。所謂的意義是否能被語言的窮盡？或者說，語言所能表達的是否全都能以邏輯分析為清晰的命題？另一方面，語言是否單純屬於理性思維的管轄？或者，在語言的世界中還有一種「語感」，能夠呈現「身心共融」的生存感受？
王財貴教授「讀經教育」的方法和理論之爭議：
讀經教育的具體操作方法1.「有口無心，不要理解」2.只須牢牢記住，老師不可解釋，學生不可試圖理解。3.每天進度 100 字，老老實實唸
100 遍 4.老師的教學方法只有一種「小朋友，跟我唸」一遍又一遍地老實讀經，別無他法，特別是絕對不可解經。
根據牟宗三先生《五十自述》中憶及童年的學習經驗，牟宗三先生所嚮往的是生活的學問、生命的學問，他小時候最深情的記憶是「東鑽西跑、挖土坑、攀樹木、穿牆角、捉迷藏」、「一切潑皮的玩藝我都來」，他珍惜在遊玩之後「復返於寂靜的混沌」，在夜裡聽著騾馬夜歸，感受「生命的蒼茫與安息」，反倒對於私塾中的死板教育感到不自在。
就台灣方面而言，弘光科技大學潘世尊教授在 2008 年曾以〈王財貴的兒童讀經教育理論之析評〉一文，提出許多重要的反思。舉其要者言之：
1. 經典教育必須引領學生對傳統文化做出反省與重建，因為經典中有些內涵與現代社會價值並不相符，例如男女不平等與倫理綱常之界定，必須建立學生批判性的思維能力。毫無批判地一味背誦，將與現代社會產生衝突。
2. 對於擴充語文能力、培養思維乃至於提昇人格涵養，必須建立在對於經典內容的分析、判斷以及自我反思、調整的能力上，無論是對於篇章脈絡的理解，或是在生活實踐中的情境判斷，都必須建立在主體有意識、能判斷的前提上。此時，選擇兒童可以理解的白話文為教材，應當是較為合理的作法。
節錄自
https://www.biosmonthly.com/article/8107 背誦的身體哲學 一文
是了，盡信書不如無書!
讀書不是為了偶像崇拜國學大師，但是也不應盲目地批評。應參考教育哲學和心理學的學說理論基礎，觸類旁通的提出一些前瞻的觀點見地。所以，在肯定王財貴教授對於兒童讀經教育的貢獻之餘，我們亦從其中看見不足之處，然後反思，若能從「身心共融」的情境，達到「默會知識」的覺察。而經典中的歷史典故、意境和內涵，老師應該適度的讓學生明瞭領悟。如此，經典教育即可愈趨圓滿。
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